あるところに、ふたりの兄妹がいました。

とてもとてもかなしいことがあって、

ふたりはいつも泣いていました。

泣いているふたりをなぐさめようと、
大人たちはお菓子をあげたり、

歌をうたったりしましたが、
かなしみがあまりにふかくて、

甘いお菓子も、楽しい歌も、
ふたりの涙をとめることはできませんでした。
　      

思いやりの誕生日に-花つまり-

梅が香り、桜が咲き、桃の開く春を迎えると、お釈迦様の誕生日、四月八日がやってきます。

暦の妙か、辛い冬が去っていっせいに花々が咲くこの季節に、お釈迦様はお生まれになるのです。

私達の仏心もまたそうかもしれません。

冬なくして花が咲かないように、悲しみを知らず、苦しみも知らずして、仏心が生まれることはありません。

チベットには、泣き虫菩薩と呼ばれたみじめな菩薩が、何を見ても聞いてもめそめそと涙をこぼし、そのこぼした涙が水溜りとなり、次第に池となり、やがて大きな湖になると悲しみが極まって大悲観音菩薩になったというお話しがあります。

悲しいという言葉は「かなわない」に通じ、力の及ばない、ちっぽけな存在であるという嘆きの言葉とされます。しかし、この悲嘆が極まって悲しみの自己中心性がはじけ、人間という存在の普遍的な悲しみに到ると、他者の悲しみを真に分かち合う大いなる悲しみ（=思いやり=観音性）に深化するのだと思います。

言うまでもなく、今も、私達日本は深刻な苦難と深い悲しみの中にあります。

東日本大震災がもたらしている悲しみ、とりわけ被災地の人々の悲しみは一年たった今も変わらず、その深さは計り知れません。

圧倒的な自然の前で私達は自らの無力さに打ちのめされています。

手に負えない放射能の前で途方に暮れています。

花まつりは誕生仏に甘茶をそそいで祝う日ですが、今なお悲しみにくれる春においては、皆さんと共にあらためて被災者の悲しみを分かち合い、これからの辛い日々を共に耐えて、いつか心から春の花を共に愛で合う日まで被災地の方々と共にあることを誓う「思いやりの誕生日」とし、小さな我が仏心に涙をそそぎたいたいと思います。

（奈良　岡本寺　はがき法話に寄稿。一部改訂）

季節はめぐり歳はあらたまり、もうお釈迦様の涅槃会を迎えます。

この一年の間に、どれほどの別れがあったことでしょう。

遅れ先立つは世の習い、とは言いますが、大切な人を亡くすと、私達は時に自分を責めてしまいます。

　涅槃会に掲げられる涅槃図の物語に欠かせないのは、お釈迦様に「最期の食事」を捧げた鍛冶屋のチュンダです。

　チュンダは、憧れのお釈迦様に食事を供養できることを誇りに思って最高の食材を求めましたが、気の毒なことにその時の茸がもとになって、お釈迦様の体調は悪化してしまいます。

　チュンダは、自分の食事のせいでお釈迦様の死期が早まったことを嘆き、人々にも非難され、とうとう自分がお釈迦様を死なせてしまうと我が身を責めます。

　このチュンダの心情と周囲の動揺を察したお釈迦様は、チュンダに向け、そして周囲の弟子らにも聞こえるように殊更きっぱりとこうお説きになります。

チュンダよ、私が死んでいくのはお前のせいではない。

私が死んでいくのは、私がこの世に生まれたからである。

　私は、この一句を読んだり聞いたりするごとに、お釈迦様は、未来のすべてのチュンダに向かって語りかけているのだと思うのです。

「あの時に私がこうしていれば、あの人は死なずに済んだのではないか」

「いや、ああしていれば...」と、自分を責め、ひとり苦しむ多くのチュンダ。

そんなチュンダである私達に向かって、お釈迦様は、「あなたのせいじゃない、心の重荷を降ろしていいのだよ」と語りかけていると思うのです。

　皆さんのそばで、チュンダが泣いていませんか。

　知らずにチュンダを責めていませんか。

　あるいは、ご自分を責めていませんか。                                   

(奈良　明日香　岡本寺　はがき説法に寄稿)

■インドに行ってきました

昨年十一月二十六日より十二月五日まで、国際仏教徒会議（Global Buddhist Congregation 2011）に参加するためインドに行ってまいりました。

この会議は、インドのニューデリーにあるアショカ・ミッションというインド最大の仏教団体が、お釈迦さまの成道二千六百年を記念し、インド政府の後援を受け、世界各国の僧侶や仏教研究者など約千人を招待して開催した大規模な会議です。

広野町　修行院（真言宗智山派）復興ブログ

『 原発被害からの復興をめざして 』

福島第一原発から30キロ圏内にある修行院のブログ

被災寺院を支援する有志の方々よりご案内。

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