宗派の講習会で、興味深い講演を聞いた。

仏教の公伝にまつわる話だ。

日本に仏教をもたらしたのは、正史においては百済の王によって西暦５５２年という。

ところが、百済に仏教が伝わったのは、それより１６０年以上前だという。

その間、百済と日本の濃密な交渉は日本書紀の通りである。

盛んな交通があったのに、仏教だけが１６０年伝わらなかったということは考えにくい。

その１６０年は、当時の日本人が、仏教を受容するかどうかで深く逡巡した年月であったのではないか。

その逡巡は、「偶像崇拝」が焦点だった。

尊いものは目に見えない。

その姿を表すことはできない。

そういう、人類の長い宗教史において、実は仏教はその姿を象るという画期的な一歩を踏み出した。

仏像の誕生。

仏が説いた法を尊ぶことから、その尊い法を説いた仏そのものへと強い関心が傾いていく。

しかし、日本も本来は、神像等は造らない神道の世界があった。

仏教というより、この「像」をどう受け止めるか。

宗教的なタブーを踏み越えている、この驚くべき「像」を、いかにするか。

崇仏論争は、仏教の思想をめぐっての論争ではなく、偶像を容認するかどうかという問題としてこそあった。

そして、１６０年以上の逡巡の果てに、日本は、仏像を受け入れるという決断（仏教公伝）に踏み切った。

それによって、古墳の造営がなくなり、寺が作られるようになる。

一方、漢字はどうか。

ある意味、仏像よりもさらに送れて漢字は受容される。

漢字もまた、言霊の国においては、ある種の偶像であったのかもしれない。

漢字の受容には、１６０年どころか、下手をすると１０世紀ほどの逡巡があったかもしれない。

稲作が、従来の説よりも遥か古代にさかのぼって開始されていたことが判明しつつある今、大陸の文化や技術が流入している中で、漢字だけが入ってこなかったということはありえない。

そうではなく、入ってきていたけれども、その行使について、日本人は極めて慎重であった。

そしてその慎重さは、漢字かな混じり文という、アクロバットな表記・表現を生み出すにいたる。

むしろ、この表記の発明によって、漢字を受容することが可能になったのかもしれない。

ああ、面白い。

そういえば、「秘仏」ってなんだろうと、しばしば考える。

そこには、いろんな要素があるに違いないが、人類の精神の古層に横たわる宗教心として、尊いもの、聖なるものは目には見えない、という強い思いが働いてのことなのかもしれないなあ。

あ、面白い。